| 作者不详: 说到公益，一种观念认为就是“学雷锋，做好事”，比如雪天扫路、上街捡垃圾等等，是无事的闲人去做的，从而不屑；另一种倾向将之作为施舍，认为是自己实力或者身份优越的象征。事实上，我们恰恰能够在一个平等、繁荣的社会，发现普遍活跃的公益精神。那么，公益到底意味着什么？对于一个社会而言，如何可能形成发达的志愿参与机制，从而实现更广泛的社会公益呢？ 首先，为什么个人会有公共价值追求？公共道义、关怀他人，总是意味着对“弱者”的扶助。那么，对于予以者，仅仅是一个付出者吗？其实我们可以感知，每个人都会在某些方面——比如金钱、健康、心理、年龄等等处于弱势，因而，对于“弱者”的关怀和对于公共环境的改善，就是在改善我们自己的社会处境。当我们予以一个需要帮助的人以关怀，就意味着在社会上累积了对弱者关怀的精神；当我们参与一项公益事业的发展，就意味着我们发展了改善公共环境的能力。所以，公益精神首先是一种正义心，它的本质含义不在于牺牲自我，而在于唤起每个公民的个体责任，实现一个人人有责、社会关爱的公民社会。 中国传统有“舍己为人”、“大公无私”的道德观，它将奉献和牺牲自我作为为公精神的核心。人们的舍弃所换来的不是真正的公共利益，甚至被某些利益群体所利用时，就会产生被利用感，对道德行为失去信任，对公共价值反感、冷漠，乃至形成过度的极端自利。这里面隐含了一个假设，即“已”与“人”、“公”与“私”、“义”与“利”，是相互对立的，通过舍此而及彼。它迫使人们在两者之间作出单一的取舍，舍弃个体固有的追求。这样，当利益激励被显化、被认可时，放弃利益和自我的“高尚”就成为一种“傻”的选择，特别是一旦坏公共事务的倾向。为什么“雷锋”一度成为“傻子”的代名词？其实并不是我们的心里失去了志愿、公益的意愿，而在于旧有的道德观不足以整合现代社会的公共价值了。我们面对一个法治秩序形成的过程，公共精神应被视为对平等的私人领域的保障，的集合体。我们看到，现代公益精神并不必然与个人、私域相对立，相反，它需要具有的是一种人本心，即平等地善待每个个体的精神，博爱的精神。它也包含着自爱和独立责任，因为个体的自由意志，是其可以实现其社会责任的前提；具有自由意志和公民责任的个体，就是自治社会的基础。公共利益的提升实际是对每个个体利益的同等提升。个人是众多个人中的一员，“公”成为众“私”. 当我们将公益视为一种社会自治、共同提升的模式，就会意识到它不是一种超于我们生活的特殊的品质。关注世界和平、人类生存环境，固然是公益行为，但是关怀身边的人，接受外来工作,为自己的邻人，为社区事务尽责等，同样体现着公益的精神。每个人都会在某些方面是弱者；同样，它意味每个人也都有某些方面是强者。在这个意义上，每个人都有可以贡献给社会的东西，人人都可以参与公益事业。比如一位捡垃圾的老人可以向灾区捐献一件新衣，一位残疾人可以开设心理健康热线等等。因而，公益不在于一个人是否拥有，而在于他是否意识到对社会的关怀。公益精神更重要体现在平常心。换言之，公益不是一种地位，而是一种生活方式。它体现的是人人帮助人人的精神，是公民自治的理念。 |
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